11月26日，山东省文化和旅游厅网站对外公示全省第二批乡村（社区）博物馆名录，其中大部分为扎根乡野的乡村博物馆。这一举措彰显山东对文化保护的决心，更揭示核心命题：乡村博物馆绝非仅需“建起来”，更要实现“活起来”“火起来”，让沉睡的文化资源转化为乡村振兴的源头活水。
乡村是中华文明的根基，却在城市化浪潮中面临文化断层危机。空心化导致传统技艺后继乏人，现代化冲击使民俗习俗日渐式微。一座村史馆，一部变迁史。乡村博物馆的出现与繁荣，恰如一场及时雨，为濒危文化提供庇护所，为游子构筑精神家园。然而，建馆只是起点，活馆才是关键。若博物馆沦为静态展柜，便背离了文化传承的初衷。
乡村博物馆的“活”与“火”，在于深度扎根本土。经常参观博物馆的人深有体会，千篇一律的展陈只会让文化失去生命力。真正的乡村博物馆，应当深入挖掘当地特有的历史传统、生产方式、生活习俗和精神信仰，形成独一无二的文化标识。这种特色既可以是产业特色的展现，如农业、手工业传统；也可以是历史事件的见证，如革命历史、移民历史。只有扎根于当地文化土壤，博物馆才能焕发生命力，成为村民认同感和自豪感的源泉，也能让外来者感受到真实而鲜活的乡村文化。
沂源县中儒林村村史馆
乡村博物馆的“活”与“火”，在于数字赋能与场景重构。乡村博物馆不能困于“墙内”，需用技术打破时空壁垒。这不仅包括利用VR/AR技术重现历史场景，通过数字影像记录濒临消失的传统技艺，建立线上数据库永久保存口述历史，还包括利用社交媒体平台扩大影响力，开发互动小程序增强参观体验。数字技术的应用不是简单地替代传统，而是让传统在新的媒介中获得新生，让乡村记忆以更生动、更具参与性的方式传递给当代受众。
乡村博物馆的“活”与“火”，也在于文化教育的深度融入。文化传承的关键在于人，尤其是青少年。乡村博物馆要走出“围墙”，成为开放的教育平台，与学校课程相结合，开发适合不同年龄段的乡土教育项目。更重要的是，培养当地青少年对本土文化的认同感和责任感，让他们从博物馆的参观者变成文化的讲述者和传承者。当乡村博物馆成为教育的第二课堂，文化传承就有了坚实的根基。
值得注意的是，乡村博物馆的“活”与“火”还需要创新运营机制，构建多元参与的合作体系。传统上，乡村博物馆往往依赖政府投入，缺乏持续运营能力。现代乡村博物馆应当探索“政府引导、市场运作、社会参与、村民主体”的运营模式。政府提供政策支持和基础保障，专业机构提供内容策划和管理经验，社会力量通过捐赠、志愿服务等方式参与，而村民则是博物馆的灵魂和主体。只有让村民真正成为博物馆的主人，参与决策、展示、讲解和维护，博物馆才能避免“有馆无人”的尴尬。
济南市长清区方峪村乡村记忆博物馆
乡村博物馆，是记忆的容器，更是未来的起点。当山东的乡村博物馆从“静态陈列”走向“动态传承”，我们看到的不仅是文化设施的落成，更是乡村文化自信的崛起。期待这些扎根乡土的“文化引擎”，能够真正成为凝聚人心的精神灯塔，成为乡村振兴的文化引擎，让每一个离开家乡的人，都能在这里找到归属；让每一个来到乡村的人，都能感受到齐鲁大地最本真的文化脉动。
（大众新闻记者 刘兵）
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